Summary: The Pre-Aristotelian Formal Logic

Część I - Logika formalna przed Arystotelesem

  1. Wstęp
  2. Objaśnienia ważniejszych pojęć
  3. Wybrane dotychczasowe ujęcia przedarystotelesowej logiki formalnej
  4. Plan badań i metodologia
  5. Opis zgromadzonego materiału źródłowego
  6. Fragmenta praearistotelicorum — przykłady
  7. Analiza wyników
  8. Rozstrzygnięcia
  9. Bibliografia

Część II - Katalog przedarystotelesowych fragmentów logicznych

I. Fragmenta prearistotelicorum

  1. Układ pozycji katalogowej
  2. System przyjęty w formalizacji
  3. Reguły logiczne znalezione u prearystotelików
  4. Kanon pism prearystotelików
  5. Spis znalezionych fragmentów logicznych w pismach prearystotelików
  6. Katalog fragmentów logicznych znalezionych w pismach prearystotelików
  7. Dodatek 1.: fragmenty logiczne we fragmentach presokratyków
  8. Dodatek 2.: fragmenty logiczne w pismach pseudoplatońskich

II. Zależności statystyczne

Marek Jerzy. Minakowski, Prehistoria logiki formalnej

I. Fragmenta prearistotelicorum

6. Katalog fragmentów logicznych znalezionych w pismach prearystotelików

129. Platon, Hippiasz większy 296d6–297d9

Dalszy ciąg poprzednich rozważań. Poprawia się poprzednią definicję po to, by doprowadzić ją do sprzeczności.

Sokrates, Hippiasz:

296d6ΣΩ. ᾿Εκεῖνο μὲν τοίνυν οἴχεται, τὸ δυνατόν τε καὶ χρή7σιμον ἁπλῶς εἶναι καλόν· ἀλλ' ἄρα τοῦτ' ἦν ἐκεῖνο, ὦ ῾Ιπ8πία, ὃ ἐβούλετο ἡμῶν ἡ ψυχὴ εἰπεῖν, ὅτι τὸ χρήσιμόν τε 9καὶ τὸ δυνατὸν ἐπὶ τὸ ἀγαϑόν τι πιῆσαι, τοῦτ' ἐστὶ τὸ e1καλόν;

ΙΠ. ῎Εμοιγε δοκεῖ.

ΣΩ. ᾿Αλλὰ μὴν τοῦτό γε 2ὠϕέλιμόν ἐστιν. ἢ οὔ;

ΙΠ. Πάνυ γε.

ΣΩ. Οὕτω δὴ καὶ 3τὰ καλὰ σώματα καὶ τὰ καλὰ νόμιμα καὶ ἡ σοϕία καὶ 4ἃ νυνδὴ ἐλέγομεν πάντα καλά ἐστιν, ὅτι ὠϕέλιμα.

ΙΠ. 5Δῆλον ὅτι.

ΣΩ. Τὸ ὠϕέλιμον ἄρα ἔοικεν ἡμῖν εἶναι τὸ 6καλόν, ὦ ῾Ιππία.

7ΙΠ. Πάντως δήπου, ὦ Σώκρατες.

ΣΩ. ᾿Αλλὰ μὴν τό γε ὠϕέλιμον τὸ ποιοῦν ἀγαϑόν ἐστιν.

8ΙΠ. ῎Εστι γάρ.

ΣΩ. Τὸ ποιοῦν δέ γ' ἐστὶν οὐκ ἄλλο 9τι ἢ τὸ αἴτιον· ἦ γάρ;

ΙΠ. Οὕτως.

ΣΩ. Τοῦ ἀγαϑοῦ ἄρα 297a1αἴτιόν ἐστιν τὸ καλόν.

ΙΠ. ῎Εστι γάρ.

2ΣΩ. ᾿Αλλὰ μὴν τό γε αἴτιον, ὦ ῾Ιππία, καὶ οὗ ἂν αἴτιον 3ᾖ τὸ αἴτιον, ἄλλο ἐστίν· οὐ γάρ που τό γε αἴτιον αἰτίου 4αἴτιον ἂν εἴη. ὧδε δὲ σκόπει· οὐ τὸ αἴτιον ποιοῦν ἐϕάνη;

5ΙΠ. Πάνυ γε.

ΣΩ. Οὐκοῦν ὑπὸ τοῦ ποιοῦντος ποιεῖται 6οὐκ ἄλλο τι ἢ τὸ γιγνόμενον, ἀλλ' οὐ τὸ ποιοῦν;

ΙΠ. 7῎Εστι ταῦτα.

ΣΩ. Οὐκοῦν ἄλλο τι τὸ γιγνόμενον, ἄλλο 8δὲ τὸ ποιοῦν;

ΙΠ. Ναί.

ΣΩ. Οὐκ ἄρα τό γ' αἴτιον αἴτιον b1αἰτίου ἐστίν, ἀλλὰ τοῦ γιγνομένου ὑϕ' ἑαυτοῦ.

ΙΠ. Πάνυ 2γε.

ΣΩ. Εἰ ἄρα τὸ καλόν ἐστιν αἴτιον ἀγαϑοῦ, γίγνοιτ' ἂν 3ὑπὸ τοῦ καλοῦ τὸ ἀγαϑόν· καὶ διὰ ταῦτα, ὡς ἔοικε, σπου4δάζομεν καὶ τὴν ϕρόνησιν καὶ τἆλλα πάντα τὰ καλά, ὅτι 5τὸ ἔργον αὐτῶν καὶ τὸ ἔκγονον σπουδαστόν ἐστι, τὸ ἀγαϑόν, 6καὶ κινδυνεύει ἐξ ὧν εὑρίσκομεν ἐν πατρός τινος ἰδέᾳ εἶναι 7τὸ καλὸν τοῦ ἀγαϑοῦ.

ΙΠ. Πάνυ μὲν οὖν· καλῶς γὰρ 8λέγεις, ὦ Σώκρατες.

9ΣΩ. Οὐκοῦν καὶ τόδε καλῶς λέγω, ὅτι οὔτε ὁ πατὴρ ὑός c1ἐστιν, οὔτε ὁ ὑὸς πατήρ;

ΙΠ. Καλῶς μέντοι.

ΣΩ. Οὐδέ 2γε τὸ αἴτιον γιγνόμενόν ἐστιν, οὐδὲ τὸ γιγνόμενον αὖ αἴτιον.

3ΙΠ. ᾿Αληϑῆ λέγεις.

ΣΩ. Μὰ Δία, ὦ ἄριστε, οὐδὲ ἄρα 4τὸ καλὸν ἀγαϑόν ἐστιν, οὐδὲ τὸ ἀγαϑὸν καλόν· ἢ δοκεῖ σοι 5οἷόν τε εἶναι ἐκ τῶν προειρημένων;

ΙΠ. Οὐ μὰ τὸν Δία, 6οὔ μοι ϕαίνεται.

7ΣΩ. ᾿Αρέσκει οὖν ἡμῖν καὶ ἐϑέλοιμεν ἂν λέγειν ὡς τὸ 8καλὸν οὐκ ἀγαϑὸν οὐδὲ τὸ ἀγαϑὸν καλόν;

9ΙΠ. Οὐ μὰ τὸν Δία, οὐ πάνυ μοι ἀρέσκει.

10ΣΩ. Ναὶ μὰ τὸν Δία, ὦ ῾Ιππία· ἐμοὶ δέ γε πάντων d1ἥκιστα ἀρέσκει ὧν εἰρήκαμεν λόγων.

2ΙΠ. ῎Εοικε γὰρ οὕτως.

3ΣΩ. Κινδυνεύει ἄρα ἡμῖν, οὐχ ὥσπερ ἄρτι ἐϕαίνετο κάλ4λιστος εἶναι τῶν λόγων τὸ ὠϕέλιμον καὶ τὸ χρήσιμόν τε 5καὶ τὸ δυνατὸν ἀγαϑόν τι ποιεῖν καλὸν εἶναι, οὐχ οὕτως 6ἔχειν, ἀλλ', εἰ οἷόν τέ ἐστιν, ἐκείνων εἶναι γελοιότερος τῶν 7πρώτων, ἐν οἷς τήν τε παρϑένον ᾠόμεϑα εἶναι τὸ καλὸν καὶ 8ἓν ἕκαστον τῶν ἔμπροσϑεν λεχϑένωτν.

9ΙΠ. ῎Εοικεν.

1.

τὸ χρήσιμόν τε καὶ τὸ δυνατὸν ἐπὶ τὸ ἀγαϑόν τι ποιῆσαι, τοῦτ' ἐστὶ τὸ καλόν (296d8–e1)

χρήσιμον καὶ δυνατὸν ἐπὶ τὸ ἀγαϑόν τι ποιῆσαι = καλόν

przydatne i zdolne do zrobienia czegoś dobrego = piękne

2., 5., R1.1.2.4

2.

τὸ χρήσιμόν τε καὶ τὸ δυνατὸν ἐπὶ τὸ ἀγαϑόν τι ποιῆσαι (296d8–9) τοῦτό γε ὠϕέλιμόν ἐστιν (296e1–2)

χρήσιμον καὶ δυνατὸν ἐπὶ τὸ ἀγαϑόν τι ποιῆσαι = ὠϕέλιμον

przydatne i zdolne do zrobienia czegoś dobrego = pożyteczne

Zał.

3.

τὰ καλὰ σώματα καὶ τὰ καλὰ νόμιμα καὶ ἡ σοϕία καὶ ἃ νυνδὴ ἐλέγομεν πάντα […] ὠϕέλιμα (296e3–4)

καλὰ σώματα κτλ. ⊆ ὠϕέλιμον

piękne ciała etc. ⊆ pożyteczne

Zał.

4.

τὰ καλὰ σώματα καὶ τὰ καλὰ νόμιμα καὶ ἡ σοϕία καὶ ἃ νυνδὴ ἐλέγομεν πάντα καλά ἐστιν (296e3–4)

καλὰ σώματα κτλ. ⊆ καλόν

piękne ciała etc. ⊆ piękne

3., 5., R1.2.1.3

5.

Τὸ ὠϕέλιμον ἄρα ἔοικεν ἡμῖν εἶναι τὸ καλόν (296e5–6)

ὠϕέλιμον = καλόν

pożyteczne = piękne

Hp.

6.

τό γε ὠϕέλιμον τὸ ποιοῦν ἀγαϑόν ἐστιν (296e7)

ὠϕέλιμον ⊆ ποιοῦν ἀγαϑόν

pożyteczne ⊆ robiące dobro

Zał.

7.

Τὸ ποιοῦν δέ γ' ἐστὶν οὐκ ἄλλο τι ἢ τὸ αἴτιον (296e8–9)

ποιοῦν x ⊆ αἴτιον x

robiące x ⊆ przyczyna x

Zał.

8.

Τοῦ ἀγαϑοῦ ἄρα αἴτιόν ἐστιν τὸ καλόν (296e9–297a1)

καλόν ⊆ αἴτιον ἀγαϑοῦ

piękno ⊆ przyczyna dobra

5., 6., 7., R1.2.1.8

9.

τό γε αἴτιον […] καὶ οὗ ἂν αἴτιον ᾖ τὸ αἴτιον, ἄλλο ἐστίν (297a2–3)

αἴτιον xx

przyczyna xx

14., parafraza

10.

τὸ αἴτιον ποιοῦν ἐϕάνη (297a4)

αἴτιον ⊆ ποιοῦν

przyczyna ⊆ robiące

Zał.

11.

ὑπὸ τοῦ ποιοῦντος ποιεῖται οὐκ ἄλλο τι ἢ τὸ γιγνόμενον (297a5–6)

ποιούμενον = γιγνόμενον

robione = powstające

Zał.

12.

ὑπὸ τοῦ ποιοῦντος ποιεῖται […] οὐ τὸ ποιοῦν (297a5–6)

ποιούμενον ∥ ποιοῦν

robione ∥ robiące

Zał.

13.

ἄλλο τι τὸ γιγνόμενον, ἄλλο δὲ τὸ ποιοῦν (297a7–8)

γιγνόμενον ∥ ποιοῦν

powstające ∥ robiące

11., 12., R1.2.8.1

14.

Οὐδέ γε τὸ αἴτιον γιγνόμενόν ἐστιν, οὐδὲ τὸ γιγνόμενον αὖ αἴτιον (297c1–2)

αἴτιον ∥ γιγνόμενον

przyczyna ∥ powstające

10., 13., R1.2.4.3

15.

οὐδὲ ἄρα τὸ καλὸν ἀγαϑόν ἐστιν, οὐδὲ τὸ ἀγαϑὸν καλόν (297c3–4)

καλόν ∥ ἀγαϑόν

piękno ∥ dobro

8., 9., R1.2.4.1

16.

οὐ πάνυ μοι ἀρέσκει (297c9) ὡς τὸ καλὸν οὐκ ἀγαϑὸν οὐδὲ τὸ ἀγαϑὸν καλόν (297c7–8)

καλόν = ἀγαϑόν

piękno = dobro

Zał.

17.

Κινδυνεύει ἄρα ἡμῖν, οὐχ (297d3) τὸ ὠϕέλιμον […] καλὸν εἶναι (297d4–5)

ὠϕέλιμον ≠ καλόν

pożyteczne ≠ piękne

5., 15., 16., R4.4

(Witwicki)

sokrates. Więc tamto sobie idzie precz: jakoby piękne było to, co zdolne i przydatne po prostu. Ale może dusza nasza, Hippiaszu, pragnęła to powiedzieć, że to, co jest przydatne i zdolne do zrobienia czegoś dobrego, że to jest piękno?

hippiasz. Mnie się tak wydaje.

sokrates. Ależ to przecież jest to, co pożyteczne! Czy nie?

hippiasz. Tak jest.

sokrates. W ten sposób przecież i piękne ciała, i piękne prawa, i mądrość, i to wszystko, cośmy teraz wymieniali, piękne jest, bo pożyteczne.

hippiasz. Oczywista, że tak.

sokrates. Więc to, co pożyteczne, wydaje się nam tym, co piękne, Hippiaszu?

hippiasz. Ze wszech miar, Sokratesie.

sokrates. A to co pożyteczne, to jest to, co robi dobro?

hippiasz. A jest.

sokrates. A to, co robi coś, to nic innego, tylko przyczyna. Nie?

hippiasz. Tak jest.

sokrates. Więc piękno to przyczyna dobra?

hippiasz. Jest tak, jest.

sokrates. Słuchajże, Hippiaszu, a przyczyna czegoś, to co innego niż to, czego przyczyna jest przyczyną? Boć przecie przyczyna nie będzie przyczyną przyczyny. Ale tak sobie pomyśl: czy przyczyna nie zdaje się być czymś innym?

hippiasz. Tak jest.

sokrates. Nieprawdaż, coś czynnego czyni coś, co powstaje, a nie coś, co czyni?

hippiasz. Tak jest.

sokrates. Nieprawdaż, że coś innego jest coś, co powstaje, a coś innego coś, co czyni?

hippiasz. Tak.

sokrates. I prawda, że przyczyna nie jest przyczyną przyczyny, ale czegoś, co pod jej wpływem powstaje.

hippiasz. Tak jest.

sokrates. Więc, jeśli piękno jest przyczyną dobra, to chyba powstaje pod wpływem piękna to, co dobre. I dlatego, chyba, troszczymy się tak poważnie o roztropność i inne wszystkie rzeczy piękne, że wytwór ich i to, co się z nich rodzi — dobro, godne jest zachodu, i z tego, cośmy znaleźli, bodajże wynika to, że piękno ma w sobie coś jakby z istoty ojca względem dobra.

hippiasz. Tak jest. Pięknie mówisz, Sokratesie.

sokrates. Nieprawdaż, i to pięknie mówię, że ani ojciec nie jest synem, ani syn ojcem.

hippiasz. Pięknie doprawdy.

sokrates. Ani przyczyna nie jest czymś powstającym, ani coś, co powstaje, przyczyną?

hippiasz. Prawdę mówisz.

sokrates. Na Zeusa, duszo dobra, więc ani piękno nie jest dobrem, ani dobro pięknem. Czyż nie wydaje ci się, że to możliwe, wedle tego, cośmy powiedzieli?

hippiasz. Nie, na Zeusa, nie wydaje mi się.

sokrates. Więc podoba się nam to i gotowi byśmy powiedzieć, że piękno nie jest dobrem, ani dobro pięknem?

hippiasz. Nie, na Zeusa, nie bardzo mi się to podoba.

sokrates. Tak, na Zeusa, Hippiaszu; mnie się to najmniej podoba ze wszystkich myśli, któreśmy wypowiedzieli.

hippiasz. Zdaje się, że tak.

sokrates. Więc jakoś może nie tak, jak się nam przed chwilą wydawało, że to najpiękniejsze twierdzenie, jako iż pięknem jest to, co pożyteczne i przydatne i to, co zdolne uczynić coś dobrego; nie tak więc mają się rzeczy, ale, jeśli to być może, to obecna teza jest jeszcze śmieszniejsza niż owe pierwsze, w których pannę uważaliśmy za piękno i te wszystkie rzeczy, któreśmy przedtem wymieniali.

hippiasz. Zdaje się.


Prehistoria logiki formalnej to praca doktorska Marka Jerzego Minakowskiego, obroniona 5.11.1998 na Uniwersytecie Jagiellońskim (pod oryginalnym tytułem: Logika formalna przed Arystotelesem).
Przeniesiona z wersji oryginalnej (WordPerfect 6.1) do HTML w roku 2000, bez zmian w tekście (początkowo pod adresem ancientlogic.republika.pl, obecnie logika.minakowski.pl)
Licencja Creative Commons
Prehistoria logiki formalnej by Marek Jerzy Minakowski is licensed under a Creative Commons Uznanie autorstwa 3.0 Unported License.